Hvordan vi kom til at tro på våben


Er vores våbenproblem et gudsproblem?

Riffelen i AR-15-stil, der blev brugt til skoleskydningen i Uvalde, Texas, i sidste måned, blev fremstillet af en våbenproducent, der betragter salg af våben som en del af sin kristne mission. I en stat, hvor guvernør Greg Abbott erklæretseks måneder efter en tidligere massakre, “Problemet er ikke våben, det er hjerter uden Gud,” udfordrede pistolens herkomst fromme forslag om, at faldende religiøsitet kunne bære noget af skylden.

Daniel Defense, Georgia-firmaet, hvis pistol muliggjorde slagtningen på Robb Elementary School, præsenterer sin virksomhedsidentitet i eksplicit religiøse termer. På tidspunktet for skyderiet inkluderede virksomhedens tilstedeværelse på sociale medier et billede af et lille barn med en riffel i skødet over teksten i Ordsprogene 22:6 (“Lær et barn i den vej, han skal gå, og når han er gammel , han vil ikke afvige fra det”). Til påske postede den et fotografi af en pistol og et kors hvilende på skriftsteder, der fortæller om opstandelsen.

Dens våben er nu blevet fundet på stedet for to masseskyderier – Uvalde og Las Vegas – der i alt kostede 81 mennesker livet.

Mens nogle måske antyder, at et kristent våbenfirma er en selvmodsigelse, er Daniel Defence næppe alene. Ifølge en Public Religion Research Institute undersøgelse, evangeliske har en højere andel af våbenejerskab end andre religiøse grupper. Over hele landet tegner de sig ikke kun for en betydelig del af efterspørgslen, men af ​​udbuddet.

I Florida laver Spike’s Tactical (“de fineste AR-15’ere på planeten”) en linje med “Korsfarer” våben prydet med et citat fra Salmerne. Missouri-baseret CMMG (“den førende producent af AR15-rifler, komponenter og små dele”) annoncerer sine medarbejderes “forpligtelse til at mødes hver eneste morgen for at bede om Guds visdom i håndteringen af ​​det enorme ansvar, der følger med denne forretning.” Og i Colorado, Hjørnestensarme forklarer, at det hedder sådan, fordi “Jesus Kristus er hjørnestenen i vores forretning, vores familie og vores liv” og “den anden ændring af vores forfatning er hjørnestenen i den frihed, vi nyder som amerikanske borgere.”

For mange amerikanske kristne er Jesus, våben og forfatningen syet sammen lige så holdbart som en Kevlar-vest.

“Vi tror, ​​vi er i gang med at være tilhængere af evangeliet,” sagde Daniel Defense’s grundlægger, Marty Daniel, til Breitbart News i 2017. “Og derfor en tilhænger af den anden ændring.”

At sammenflette tro og skydevåben på denne måde har en lang historie. Det omfatter de såkaldte muskuløs kristendom bevægelse, der begyndte i England i det 19. århundrede med fokus på fysisk kondition som en vej til åndelig styrke, og som i Amerika gjorde eksempler på præster, der strejfede over grænsen bevæbnet med bibler og seks-skytter.

For mere end hundrede år siden var denne trope allerede så veletableret, at en populær tavs western fra 1912, “Prædikenen med to våben,” fortalte historien om en minister, der blev udpeget til en barsk udpost; når bøller truer ham, holder han dem under våben, indtil de lytter til ham prædike. Filmens budskab er et, som kristne våbenentusiaster i det 21. århundrede nok ville være enige i: Nogle gange er våben nødvendige for Herrens arbejde.

Det er let at gå glip af, men denne sammensmeltning af evangelisering og retten til at bære våben er et skridt ud over “naturlige rettigheder”-argumentet for våbenejerskab, som hævder, at selvforsvar er en naturlov, der kræves for at beskytte liv, frihed og jagten på lykke. Disse rettigheder siges ofte at være gudgivne i den forstand, at de bliver taget for givet, og de er nedfældet som sådan i uafhængighedserklæringen. Som fortolket af mange evangeliske, er den fjerne deistiske “skaber” Thomas Jefferson krediteret for at give sådanne rettigheder blevet en specifik, bibelsk guddom, der tilsyneladende interesserer sig aktivt for tilgængeligheden af ​​stormgeværer.

Hvorfor betyder dette subtile skift i betydningen af ​​”Gud-givet” noget? Det er vigtigt at forstå, at for producenten af ​​Uvalde-morderens riffel, og mange andre i branchen, er salg af våben på én gang en patriotisk og en religiøs handling. For dem, der holder dem for hellige på denne måde, udspringer betydningen af ​​skydevåben fra deres plads i skæringspunktet mellem amerikanske og kristne identiteter. At foreslå begrænsninger for, hvilke slags våben de skal kunne købe – eller hvordan, hvornår, hvor og hvorfor de kan bære dem – svarer til at foreslå begrænsninger for, hvem de er, og hvad de skal ære.

For at være sikker er der våbenejere, for hvem en pistol bare er en pistol. Men mange af vores medborgere ejer ikke bare våben, de tro på i dem. De tror på, at historierne fortalte om våbens kraft, deres nødvendighed, deres retfærdighed.

Vi kan se implikationerne af dette selv i tilsyneladende ikke-religiøse aspekter af vores nuværende våbendebat, som er påvirket af teologiske antagelser på overraskende måder. Insisteren på, at våben konstant og med succes bruges til selvforsvar og beskyttelse af samfundet, fandt sit mest berygtede udtryk i kølvandet på skyderiet i 2012 på Sandy Hook Elementary School, da National Rifle Associations Wayne LaPierre sagde: “Den eneste måde at stoppe på. en dårlig fyr med en pistol er en god fyr med en pistol.”

Siden da, på trods af at være afkræftet ved data som viser, at skydevåben er mere tilbøjelige til at skade deres ejere eller deres ejeres familier end at beskytte dem, er den beskyttelse, som gode fyre tilbyder med våben, opstået som en trosartikel, understøttet af anekdotiske beviser, der er videregivet som legender om helgenerne.

En af de mest gentagne af disse fortællinger fortæller historien om en mand, der virkelig stoppede et masseskyderi, dog først efter at 26 mennesker var døde. Den 5. november 2017, da en bevæbnet mand angreb First Baptist Church i Sutherland Springs, Texas, skød en blød blikkenslager og tidligere skydevåbeninstruktør ved navn Stephen Willeford ham med sin AR-15. Som et bidrag til NRA’s indsats for at sprede evangeliet om den gode fyr med en pistol talte Mr. Willeford til gruppens lederskabsforum seks måneder senere.

“Vi er de mennesker, der står mellem de mennesker, der ville gøre ondt mod vores naboer,” han fortalte de samlede våbenejere. “Jeg reagerede for, hvad Gud bad mig gøre. Helligånden tog sig af mig. … Hver af jer ville have gjort det samme.” Han påkaldte Jesu navn og tilføjede: “Det, der skete i Sutherland Springs, var ham, og det er hans herlighed.”

Som det tordnende bifald, der mødte dette vidnesbyrd, gjorde det klart, er våbenkultur i høj grad kristen kultur. At forestille sig dig selv som en god fyr med en pistol, som Mr. Willeford inviterede NRA-medlemmer til at gøre, kan måske inspirere til action-filmdagsdrømme, men det er i sidste ende en religiøs vision om en verden, hvor godt og ondt er i krig, hvor Gud og ildkraft gør hele forskellen.

The Good Guy With a Gun er en religiøs myte, der er så stærk, at den er begyndt at transformere den tradition, der bar den. Da repræsentant Lauren Boebert for nylig spøgte, “Mange af de små Twitter-trolde, de kan lide at sige ‘Åh, Jesus havde ikke brug for en AR-15. Hvor mange AR-15 tror du, Jesus ville have haft?’ Nå, han havde ikke nok til at forhindre sin regering i at slå ham ihjel,” det var en vittighed, der skulle håne og afvise anklager om hykleri mod tilhængere af en mand, som nogle gange kaldes Fredsfyrsten, der bevæbner sig til fæstet. Alligevel var det også et indblik i en fascinerende religiøs udvikling i gang i øjeblikket, en formet af en forståelse af, at kugler kunne have forhindret ofringen i hjertet af den kristne tro.

Det ville være en fejl at male sammenhængen mellem skydevåben og religiøsitet med en for bred pensel. Den evangeliske indflydelse på salg, brug og markedsføring af skydevåben i USA betyder ikke, at kristendommen er skyld i den seneste bølge af skyderier. Trods alt har kristne været blandt ofrene i Buffalo, i Uvalde, i Tulsa og denne måned ved en kirkelig nadver i Vestavia Hills, Ala. Kristne præster er skyndte sig til alle scener for at trøste de overlevende. Venner og familier er samlet til kristne begravelser for at sørge over de døde.

Som historikeren Daniel K. Williams har noteret, “Fortalervirksomhed for våbenrettigheder er ikke et iboende træk ved enhver form for evangelisering.” Mens nylige undersøgelser viser, at fire ud af 10 hvide evangelikale ejer våben, gør flertallet det ikke, og andre trossamfund giver eksempler på religiøs deltagelse nedslående en fiksering på skydevåben. Det er muligt, at jo mindre man ser sig selv som en omrejsende enspænder i en fjendtlig verden, ligesom den bevæbnede prædikant i en tavs western, jo mindre er sandsynligheden for, at man ser på våben som en kilde til frelse.

Ikke desto mindre bør de måder, hvorpå kristne ideer kan bidrage til en våbenkultur, der understøtter vores epidemi af masseskyderier ved at hjælpe med at holde nationen godt bevæbnet, inspirere til eftertanke. Ingen af ​​de seneste masseskyderier havde eksplicit religiøse motiver, men de religiøse sammenhænge i vores tilsyneladende evige problem med våbenvold – dens historie, dens teologi, dens myter – er for vigtige til at ignorere.

Masseskyderier er på en måde angreb på ideen om selve fællesskabet. De opstår, hvor der er mennesker samlet – til underholdning, til læring, til shopping, til tilbedelse – i de rum, vi skaber sammen. Nogle mener, at sådanne angreb alene er væbnede personers skyld og kun kan løses gennem væbnet individuel reaktion. Andre mener, de sker inden for rammerne af, hvad vi i fællesskab tillader og skal have fælles løsninger.

At disse to holdninger hver især har overbevisninger i deres kerne er en af ​​grundene til, at vores uenigheder om våben forbliver så vanskelige. Vi skændes ikke kun om politik eller folkesundhed, forbud eller baggrundstjek. Uden helt at være klar over det, skændes vi også over teologen Paul Tillichs definition af tro: et spørgsmål om “ultimativ bekymring.”

Peter Manseau (@plmanseau) er forfatter til 10 bøger om religion og historie, herunder “One Nation, Under Gods: A New American History.”

The Times er forpligtet til at publicere en mangfoldighed af bogstaver til redaktøren. Vi vil gerne høre, hvad du synes om denne eller nogen af ​​vores artikler. Her er nogle Tips. Og her er vores e-mail: letters@nytimes.com.

Følg The New York Times Opinion sektion på Facebook, Twitter (@NYTopinion) og Instagram.





Kilde link